The edges of consciousness

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The edges of consciousness

What is consciousness? On the face of it, this seems like an easy question.

We all know what it is like to be conscious. It allows for our individual experience of the world, making possible the magic of our everyday inner life as well as our interaction with an external reality. As philosopher John Searle says, “It’s a necessary condition on anything being important in our lives that we’re conscious”.
But if we try to pin down the exact nature of consciousness have been asked, discussed and reframed for hundreds of years by philosophers, poets and artists. Now neuroscience has joined the debate. Significant progress has been made identifying the relationship between brain activity and cognitive functions such as memory or decision making. And yet science still struggles to describe how the subjective experience of consciousness have prompted another philosopher, David Chalmers, to describe this as “the hard problem”.
However, it is within this space that the range of individual experience exists. And so without understanding exactly how it happens, we are all experts in our own experience of the richness of our interaction with the confines of our own skulls.

The nature of consciousness has long been a key subject of philosophical enquiry. The apparent difference between the physical and mental worlds, known as the mind-body problem, has given rise to a number of different theories. Many of these contradict each other, and no one solution has been established.

Perhaps the most pervasive theory suggests that there are two separate realms: that of the objective, physical world and a separate internal world of private experience. This idea is called dualism and is embraced by most major religions across the world.

Outside the religious sphere, we are accustomed to thinking of our “mind” and “body” as separate entities. In philosophy, the theory of dualism was outlined in the 17th century by Rene’ Descartes. He believed that the physical and non-physical worlds were made of different substances which connected via the pineal gland, a tiny structure in the centre of the brain. However, the problem of defining exactly how these two different worlds could properly interact has caused many philosophers and scientists to reject the idea of dualism.

Neuroscience has now firmly established the brain as the originator of our conscious experiences.

However, the question of how an objective brain can produce our individual experience of consciousness remains.

During sleep, we enter a state of altered consciousness. While the brain remains active – in fact activity increases in some areas while we sleep – our perception is largely reduced. We expect to remain inactive, relaxed and unresponsive during sleep, and although we may remember dreams on waking we are, for the most part, unaware that they are dreams while we are experiencing them.
But some sleep disorders disrupt this balance. Sleepwalkers become physically active while remaining in a deep sleep. This phenomenon has captured the imagination of writers and film makers. In the early horror film “The Cabinet of Dr Caligari (dir. Robert Wiene, 1920), a somnambulist commits murder under the control of the sinister Dr Caligari. It is later revealed that Caligari is the director of a local psychiatric hospital. The film was made at a time when Freudian theories of the unconscious were becoming widespread throughout Western culture. A final plot twist reinforces the film’s uneasy relationship with this idea of a sleeping consciousness, as well as the act of sleepwalking.

Conversely, sleep paralysis can occur at the fringes of sleep. During normal sleep, the body is paralysed to prevent the sleeper from acting out their dreams. This paralysis is usually released when the sleeper awakes. In the sleep paralysis, this release doesn’t happen at the right time. Regaining consciousness, the person finds they cannot move and may feel a crushing sensation in their chest (probably due to breathing regulation in this phase of sleep). In addition, powerful and often unpleasant sensations can accompany an attack, including auditory and visual hallucinations. While the phenomenon remains poorly understood even today, folklore across the globe has long provided frameworks of understanding for these alarming experiences. In Japanese culture, it is known as “kanashibari”, which translates as “to tie with an iron rope”, derived from a Buddhist god who uses a metal chain to paralyse evil spirits.
In Europe, the incubus myth that inspired Henry Fuseli’s “The Nightmare” also bears striking resemblance to an attack.

Disorder of consciousness occur when brain injury, either from disease or trauma, results in normal consciousness becoming severely altered or sometimes completely destroyed. These range from come, where conscious experiences are completely absent and brain activity much reduced, to locked-in syndrome, where consciousness is intact but the ability to communicate or move (beyond eye movement) is absent.

Meanwhile, thousands of people enter reversible coma every day – when they receive general anaesthetic. Deep general anaesthesia is as close to brain stem death as it is possible to get and survive. Could the mechanisms for switching off consciousness in the operating theatre, increase our understanding of the condition of being conscious?

Ita

Che cosa è la coscienza? Apparentemente, questa sembra una domanda facile.

Sappiamo tutti cosa vuol dire essere cosciente. Essere coscente riguarda la nostra esperienza individuale di conoscere il mondo, rendendo possibile il significato della nostra vita interiore di tutti i giorni, così come la nostra interazione con una realtà esterna. Come dice il filosofo John Searle, “E’ una condizione necessaria di qualsiasi cosa importante nella nostra vita di cui siamo consapevoli”.
Ma se cerchiamo di definire con precisione l’esatta natura della coscienza, un fiume di domande, riflessioni e teorie hanno coinvolto per centinaia di anni sia filosofi, poeti che artisti.
Ora anche le neuroscienze si sono unite in questo affascinante dibattito.
Sono stati compiuti progressi significativi che identificano il rapporto tra attività cerebrale e le funzioni cognitive come la memoria o il processo decisionale. Eppure la scienza si sforza ancora di descrivere come l’esperienza soggettiva della coscienza abbia spinto un altro filosofo, David Chalmers, a descrivere questo come “il problema difficile”.
Tuttavia, è in questo spazio che puo’ esistere la vasta gamma di esperienze individuali. E così, senza capire esattamente come succede, siamo tutti esperti nella nostra personale esperienza, della ricchezza della nostre interazioni con i confini delle nostre menti.

La natura della coscienza è stata a lungo l’oggetto principale della ricerca filosofica. La differenza evidente tra il mondo fisico e mentale, noto come il problema mente-corpo, ha dato origine a una serie di diverse teorie. Molte di queste si contraddicono l’un l’altra, e nessuna soluzione è stato stabilita.

Forse la teoria più diffusa suggerisce che ci sono due regni separati: quello dell’obiettivo, mondo fisico, e un mondo interno separato di esperienza privata. Questa idea si chiama Dualismo, ed è abbracciato dalle più importanti religioni di tutto il mondo.

Al di fuori della sfera delle religioni, siamo abituati a pensare alla nostra “mente” e “corpo” come entità separate. In filosofia, la teoria del dualismo è stata delineata nel 17 ° secolo da Rene’ Descartes. Si ritiene che il mondo fisico e non-fisico fossero fatti di sostanze diverse, che venivano collegate tramite la ghiandola pineale, una piccola struttura nel centro del cervello. Tuttavia, il problema di definire esattamente come questi due mondi diversi potessero correttamente interagire ha causato in molti filosofi e scienziati l’allontanamento dell’idea del dualismo.

Le neuroscience intanto hanno saldamente affermato che il cervello e’ il creatore delle nostre esperienze coscienti.

Tuttavia, la questione di come un cervello, in modo obiettivo, può produrre la nostra esperienza individuale di coscienza, rimane.

Durante il sonno si entra in uno stato di coscienza alterato. Mentre il cervello resta attivo – in realtà l’attività aumenta in alcune zone mentre dormiamo – la nostra percezione è in gran parte ridotta. Ci aspettiamo di rimanere inattivi, rilassati e non rispondiamo durante il sonno, anche se possiamo ricordare i sogni al risveglio, siamo, per la maggior parte, inconsapevoli che essi sono sogni, mentre noi li stiamo vivendo.
Ma alcuni disturbi del sonno alterano questo equilibrio. Il sonnambulo diventa fisicamente attivo, pur rimanendo in un sonno profondo. Questo fenomeno ha catturato l’immaginazione di scrittori e cineasti. Uno dei primi film dell’orrore “Il Gabinetto del dottor Caligari” (dir. Robert Wiene, 1920), un sonnambulo commette un omicidio sotto il controllo del sinistro Dr. Caligari. Rivelando poi che Caligari era il direttore di un ospedale psichiatrico locale. Il film fu realizzato in un momento in cui le teorie freudiane dell’inconscio stavano diventando molto diffuse in tutta la cultura occidentale. Il colpo di scena finale del film infatti rafforza il rapporto difficile con questa idea di una coscienza di sonno, così come l’atto del sonnambulismo.

Al contrario, la paralisi del sonno può accadere alla fine del sonno. Durante il sonno normale il corpo è paralizzato per evitare che il dormiente possa agire i propri sogni. Questa paralisi è di solito rilasciata quando il dormiente si sveglia. Nella paralisi del sonno, questo non avviene al momento giusto. Ripresa conoscenza, la persona sperimenta l’incapacita’ di muoversi e può sentire una sensazione di schiacciamento al torace (probabilmente a causa di una regolamentazione del respiro in questa fase del sonno). Una sgradevole sensazione di impotenza spesso puo’ accompagnare uno di questi attacchi, tra cui sensazioni uditive e allucinazioni visive. Mentre il fenomeno rimane poco compreso, ancora oggi, il folklore a livello mondiale, ha sempre fornito un quadro allarmante a queste esperienze. Nella cultura giapponese per esempio, è conosciuto come “Kanashibari”, che si traduce come “legare con una corda di ferro”, e deriva dal mito di un Dio buddista che utilizza una catena di metallo per paralizzare gli spiriti maligni.
In Europa invece, il mito dell’incubo ha ispirato Henrry Fuseli nel dipinto “The Nightmare” dove questa esperinza assomiglia ad una forma di attacco.

Il disturbo della coscienza si puo’ verificare anche quando ci sono lesioni cerebrali, causati da malattia o da un trauma, si parla di coma, dove lo stato di coscienza normale diventa gravemente alterato o talvolta completamente distrutto. In questi casi le esperienze coscienti sono completamente assenti e l’attività cerebrale molto ridotta, si parla di sindrome locked-in, in cui la coscienza è intatta ma la capacità di comunicare o di muoversi (al di là di movimento degli occhi) è assente.

Nel frattempo, migliaia di persone entrano in coma reversibile ogni giorno – quando ricevono anestesia generale. In profonda anestesia generale infatti ci ci trova in uno stato molto vicino alla morte del tronco cerebrale in quanto è possibile indurla e sopravvivere.

Ci si chiede: potrebbero i meccanismi per lo spegnimento della coscienza in sala operatoria, aumentare la nostra comprensione della condizione di essere coscienti?

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